PRÉSENTATION DE L'ORDRE DU GRIFFON (ACTUELLEMENT OFS) PAR LE GP

 

ENTRETIEN AVEC UN ÉVEILLEUR

  

Il y a une vingtaine d’années j'ai fait partie d'un groupe de travail de la 4ème voie. Ces extraits que je vous propose sont des entretiens avec le Maître de ce groupe. Ces paroles ne sont donc pas de moi, mais celles de celui qui nous instruisit sur les méthodes de la 4ème VOIE. Pour plus de clarté je vais appeler ce personnage L’ÉVEILLEUR.

 

                    L’ÉVEILLEUR :            

 

LES ARCHÉTYPES DE LA MORT ET LEUR FONCTION INITIATRICE

 

Une des choses qui s’impose à soi lorsque l’on travaille avec les Archétypes de la Mort (Hadès, Perséphone, etc.) est la compréhension que l’on en retire du sens véritable de la vie, du sens réel du Temps et de la souffrance (l’illusion de la souffrance plus précisément). Les divinités de la Mort nous mettent face à nous-mêmes et face à cette question essentielle: "Etes-vous heureux?", « Avez-vous l’éternité devant-vous »

Si vous deviez vous retrouver devant l’Ange de la Mort MAINTENANT que lui répondriez-vous ?

 

Pour comprendre la profondeur de cette question, il faut que nous nous mettions d'accord sur la signification du mot "bonheur", parce que dans notre enseignement, ce mot a une connotation précise. "Le véritable bonheur consiste à faire partie d'un monde au-delà du relatif, au-delà des formes et du pouvoir de ces formes sur notre vie". Le bonheur ne réside donc pas « essentiellement » (bien que cela soit important), dans la réalisation d’objectifs immédiats qui nous procurent un sentiment de bien-être éphémère, le bonheur dépasse les séquences événementielles de notre vie de tous les jours. C'est en réalité un "point", un "axe" permanent dans notre existence éphémère et changeante.

Le bonheur est toujours là, point de repère alors que les vicissitudes de notre vie modifient perpétuellement notre horizon.

Avez vous observé à quel point dans notre vie les choses, les évènements se modifient sans cesse?

Vous n'avez pas le même visage qu'il y a 10 ans. Même si devant votre glace vous vous "reconnaissez", quelque chose en vous sent bien qu'il ne s'agit pas de la même personne qu'il y a 10 ans. Notre corps fait partie du temps (de l'espace-temps linéaire qui s'écoule et nous donne la perception de l'impermanence, du changement, de l'érosion). Ces changements RÉELS sont importants car une perception de nous-mêmes en découle. Si nous avions la même image qu'il y a 10 ou 15 ans nous appartiendrions à un autre monde. Si par contre devant notre miroir tous les matins nous sommes surpris par ce que nous voyons, cela signifie que nous appartenons à un autre monde.

Une troisième chose: si devant notre miroir nous ne sommes pas surpris parce que en nous voyant, nous sommes exactement comme nous nous imaginons que nous sommes, nous appartenons également à un autre monde (le monde des insouciants ou alors de ceux qui ont accepté avec apaisement les changements du temps sur eux).

Alors en terminant cette première conversation je vous demande de vous poser la question suivante: à quel monde est-ce que j'appartiens?

Krishnamurti parlait de la Mort en ces termes : Pour comprendre la Mort (l’Archétype), non pas verbalement mais en fait, je veux dire pour pénétrer en toute réalité le fait de la mort, on doit se débarrasser de tout concept, de toute spéculation, de toute croyance à son sujet, car toute idée que l’on peut avoir là-dessus est engendrée par la peur. Si nous sommes sans peur, vous et moi, nous pouvons poser correctement la question de la mort. Nous ne nous demanderons pas ce qui arrive « après », mais nous explorerons la mort en tant que fait. Pour comprendre ce qu’est la mort, toute mendicité tâtonnante dans les ténèbres doit cesser. Sommes-nous, vous et moi, dans cette disposition d’esprit qui ne cherche pas à savoir ce qu’il y a « après la mort », mais qui se demande ce qu’est la mort? Voyez-vous la différence? Si l’on se demande ce qu’il y a « après », c’est parce que l’on ne se demande pas ce que c’est. Et sommes-nous en condition de nous poser cette question? Peut-on réellement se demander ce qu’est la mort tant que l’on ne se demande pas ce qu’est la vie? Et est-ce se demander ce qu’est la vie, tant qu’on a des notions, des idées, des théories au sujet de ce qu’elle est? Quelle est la vie que nous connaissons? Nous connaissons l’existence d’une conscience qui se débat sans cesse dans toutes sortes de conflits intérieurs et extérieurs.

Déchirée dans ses contradictions, cette existence est contenue dans le cercle de ses exigences et de ses obligations, des plaisirs qu’elle recherche et des souffrances qu’elle fuit. Nous sommes entièrement absorbés par un vide intérieur que l’accumulation de possessions matérielles, mentales et même « spirituelles » (lorsque cette spiritualité se résume en une attitude schizophrénique de recherche effrénée vers plus de rites à accumuler) ne peut jamais combler. Dans cet état, la question de ce qu’est la mort ne peut pas se poser, parce que la question de ce qu’est la vie ne se pose pas non plus. L’existence que nous connaissons (que nous menons actuellement) est-elle la vie? De même, les explications: résurrection des morts, réincarnation, etc., proviennent-elles d’une connaissance de la mort? Elles ne sont peut être que des projections d’idées que l’on se fait au sujet du fragment d’existence que l’on appelle vie (le dernier espoir que notre égo crée pour ne pas voir s’évanouir toute chance qu’il a de sa propre survie). Mourir à la structure psychologique avec laquelle on s’identifie ; mourir à chaque minute, à chaque journée, à chaque acte que l’on fait, mourir à l’immédiat du plaisir et à la durée de la peine, et savoir tout ce qui est impliqué dans ce mourir, c’est être apte à poser la question : qu’est-ce que la mort?

On ne discute pas avec la mort corporelle. Et pourtant, seuls ceux qui savent mourir d’instant en instant peuvent éviter d’entreprendre avec la mort un impossible dialogue. En cette mort perpétuelle est un perpétuel renouveau, une fraîcheur qui n’appartient pas au monde de la continuité dans la Durée. Ce mourir est création. Création est mort et amour.

*Ajout personnel de KX: Méditez cette phrase des taoïstes: "le changement incessant et universel à sa raison d'être dans l'immuable qui ne se laisse pas discerner, mais lui donne son sens, trouvez l'IMMUABLE".

COURTE PRESENTATION VIDEO DU LIVRE HOMO MAGICUS

 

LE TRÔNE DU 13ème GUERRIER

 

Cher Ignus, je tenais à te remercier pour ton courrier. Tu fais preuve de beaucoup de perspicacité, et je sens que ton chemin se dessine avec des contours bien plus nets qu’auparavant. Que les Forces te gardent Je t’envoie également quelques éléments d’éclaircissements sur moi cette fois, car je sais dans le passé je n’ai pas souvent été très bavard.

Je voudrais soumettre à ta perspicacité quelques faits :

A) Il est difficile dans la voie de l’héroïsme de savoir si l’on est prêt à

« s’asseoir sur le 13ème trône » comme tu le dis de manière imagée. Mais le travail d’approche du 13ème trône je le reconnais avec toi est très difficile, sinon périlleux. Non pas dans ce que tu sembles identifier à l’orgueil, l’orgueil dont tu parles peux retarder tout au plus le mage ou le faire déchoir, mais il ne provoque pas l’annihilation suprême. « L’orgueil suprême » est une métaphore, c’est l’attitude du guerrier pour lequel, la création divine étant une œuvre inachevée, sa propre quête est une œuvre de CRÉATION.

Dieu est à l’origine de 2 créations, le héros sur la voie occulte est le maître de la 3ème création, sa propre création : celle du corps igné par l’attraction et l’incorporation volontaire de la lumière incréée, qui confère l’immortalité.

La création de ce que les Grecs appelaient l’Augoeides ne peut se faire que si l’on est maître du treizième arcane et que l’on est devenu selon ton expression le 13èmeguerrier. La maîtrise du 13ème arcane se fait dans les douleurs les plus atroces (je l’ai appris et je continue à l’apprendre dans la douleur et d’atroces souffrances). La grande leçon est que l’épée qui est donnée cause la destruction de tout ce à quoi notre âme terrestre est susceptible de s’accrocher, jusqu’à ce que douleur et plaisir soient considérés comme étant d’égale importance, et tous deux dépassés en tant que chaînes liant l’âme et l’esprit.

Un réalisé a dit : « Une chaîne qu’elle soit d’or ou d’argent reste une chaîne, une entrave. Le plaisir est une chaîne en or, la douleur, une chaîne en argent, le sage se débarrasse des deux ».

Il a fallu que je perde tout ce à quoi mon âme avide de sensations aspirait, pour comprendre la leçon du 13èmearcane. Bref je sais ce que c’est que se rendre compte que la vie ne nous appartient pas, elle nous est prêtée. C’est pourquoi tu perçois ma proximité de l’abyme. Il est bon pour toi de t’être éloigné de cette voie, car certaines visions y sont insupportables, le suicide guette, et très souvent j’ai été tenté de pactiser avec l’ADVERSAIRE et ses Barons afin de jouir paisiblement des fruits empoisonnés de la terre (cette technique n’est pas aussi simple que certains le pensent).

Près de l’abyme, le néant et l’Être sont l’envers et l’avers de la même chose. Si le travail de retournement énergétique n’a pas été accompli en yesod, et si l’épée de Mars n’a pas été celle du discernement, mais celle du pouvoir, le mage n’est pas à l’abri de la déchéance.

Mais sur la voie héroïque, près de l’abyme, aucun cri émanant de notre « âme personnelle » ne peut atteindre la divinité. La pauvreté en esprit et la solitude doivent être expérimentées, afin d’extirper la racine du désir, mais aussi d’empêcher toute emprise du mal sur l’être pendant sa progression.

C’est pourquoi dans un des poèmes que je t’avais envoyés, je t’ai parlé du désert et de l’aridité du sentier, car douleur et plaisir doivent être vaincus, la mort doit avoir été côtoyée ainsi que toutes les paires d’opposés.

L’aide de Dieu n’est d’aucun secours, car ce n’est pas contre l’Adversaire (Satan) que nous luttons, mais contre notre pire ennemi, NOUS MÊME. Si Dieu peut écarter de nous sa propre création (Satan), il nous appartient d’écarter de nous ce que nous avons nous-même crée pendant des vies et des vies, nos démons intérieurs, et aucune divinité ne peut faire ce travail à notre place!

Mais, il arrive que dans ce désert des lueurs émanant du sommet arrivent comme un baume sur l’âme harassée, afin de panser les plaies et arrêter momentanément le « sang qui coule du cœur » fatigué du pèlerin, mais avant que l’âme ne puisse émettre le son qui le reliera à la transcendance, les voix en lui doivent être éteintes, afin que seule la Voix sans parole puisse articuler la prière à la divinité, une voix qui ne parle que dans le silence qui survient après la tempête.

GLOIRE AU PÈRE CÉLESTE

LA QUESTION DE LA DOUBLE NATURE DU CHRIST: DUALISME VERSUS MONOPHYSISME CHRISTOLOGIQUE (UN PEU DE CULTURE POUR LES “CHRÉTIENS INCULTES”

 

 

Alors que toute “spiritualité” digne de ce nom se caractérise de nos jours par le fait de manifester de façon ostentatoire son attachement indéfectible et infantile au “Christ”, des débats très importants eurent lieu au sein du christianisme naissant entre partisan de l’unicité de la “personne” de Jésus-Christ et partisan de la “double nature” du Christ.

Le nestorianisme (du patriarche Nestor) est une doctrine christologique affirmant que deux hypostases, l’une divine, l’autre humaine, coexistent en Jésus-Christ. Cette thèse a été à l’origine défendue par Nestorius (né vers 381 — mort en 451), patriarche de Constantinople (428-431). Son enseignement, reconnu hérétique (par la même Eglise dogmatique et ses fidèles qui nous combattent aujourd’hui à travers leurs derniers avatars que sont les “Eglises de Réveil”) , fut condamné. Les nestoriens rejetaient les formulations dogmatiques issues du concile d’Éphèse et des conciles suivants (ils étaient en désaccord avec la foi dogmatique imposée à toute la communauté chrétienne à coup de conciles) . Le nestorianisme est une des formes historiquement les plus influentes du christianisme dans le monde durant toute la fin de l’Antiquité et du Moyen Âge à partir de l’Église d’Orient. Des Églises liées à ce courant du christianisme oriental perdurent à l’est de l’Anatolie et au nord de la Mésopotamie (Turquie et Irak).

Il faut donc comprendre que la doctrine chrétienne actuelle (celle que nous combattons) s’est construite à l’origine autour du symbole de Nicée, c’est-à-dire la reconnaissance de la consubstantialité du Père et du Fils, tout comme de la nature humaine du Christ. Le monophysisme d’Eutychès affirme, pour sa part, que le Fils n’a qu’une seule nature et qu’elle est divine. En cela il s’oppose au nestorianisme.

Le monophysisme d’Eutychès a été condamné lors du concile de Chalcédoine en 451, tout comme la doctrine opposée, le nestorianisme, l’avait été au concile d’Éphèse en 431. Selon le concile de Chalcédoine, Jésus-Christ est à la fois Dieu et homme en « une seule personne et deux natures, sans confusion, sans changement, sans division et sans séparation ». On voit donc qu’au sein de l’Eglise naissante des “courants” doctrinaux s’opposaient et coexistaient sans violence (la seule violence étant celle qu’imposa l’Eglise en arrêtant tout débat et toute quête véritable autour de ce qui formait le noyau de croyances de chaque communauté).

L’Église de Rome a défendu et expliqué cette “vérité de foi” durant les premiers siècles face aux “hérésies” (qui pourtant ne l’étaient pas) qui selon elle la falsifiaient. Au premier siècle déjà, certains chrétiens issus du judaïsme, les ébionites, considérèrent le Christ comme un simple homme, quoique très saint. Au siècle suivant surgit l’adoptianisme : Jésus ne serait qu’un homme dans lequel habite la force de Dieu ; pour eux, Dieu lui-même est une seule Personne. Cette hérésie fut condamnée en l’an 190, par le Pape saint Victor, puis par le Concile d’Antioche (en 268), par le premier Concile de Constantinople et par le Synode Romain de l’an 382

. L’hérésie arienne, niant la divinité du Verbe, niait aussi que Jésus-Christ fût Dieu (qui aujourd’hui au sein des chrétiens dits pratiquant comprend encore l’implication de tout ceci?). Arius fut condamné par le premier Concile de Nicée, en l’an 325. Aujourd’hui encore, l’Église a réaffirmé que Jésus-Christ est le Fils de Dieu, subsistant de toute éternité, et qui dans l’Incarnation, a assumé la nature humaine dans son unique Personne divine. Donc lorsqu’on nous traite de “satanistes” parce que nous osons parler de spiritualité et remettre les choses en perspective, encore une fois nous le redisons c’est par inculture et paresse volontaire....Si subversion il y a elle est à rechercher du côté des contempteurs des “Archontes” et des esprits des 7 étoiles que sont les chrétiens fanatiques de notre époque...

KX

L’HOMME VERT DANS LA TRADITION ESOTERIQUE ISLAMIQUE

                                                                                                  

Comme le MELKITZEDEK “hébraïque” (HOMME VERT), la tradition islamique parle elle aussi de l’HOMME VERT: AL-KIDR.

Al-Khidr est mentionné dans le Coran à la Sourate 18 “Al-Khaf“, à partir du verset 65, et jusqu’au verset 82. Ces versets, mentionnent la rencontre entre “L”homme vert“ et le prophète Moïse.

Le récit prouve qu’Al-Khidr a une connaissance que lui seul possède, car il est amené par Dieu à faire des actes d’apparence répréhensibles ou incorrects, et dont la signification profonde échappe entièrement à Moise.
Qui est réellement l’homme vert ?

Boukhari rapporte dans le Livre des Prophètes que le Prophète Muhammad a dit, “Al-Khidr (” l’Homme Vert “) a été ainsi nommé parce qu’il s’était assis une fois sur une terre blanche et stérile, qui par la suite devint luxueusement verte à cause de la végétation.”

Al-Kidr serait un “envoyé de Dieu”, un ange Malak selon certains. Il aurait pris forme humaine comme tout ange une fois sur terre. C’est également pour ces mêmes raisons qu’il commet les actes qui sont décrits comme immoraux par Moïse avec sang froid et sans éprouver la moindre émotion. Il obéit uniquement à Dieu. Son statut d’Ange expliquerait également le fait qu’il n’est pas limité à un espace-temps précis, et que sa voix ait été entendue pendant la maladie du prophète Muhammad dans la maison de ce dernier, bien des siècles après sa rencontre avec Moise.

Une autre explication toute ésotérique est qu’Al Khidr au moment de rencontrer Moïse, possède un tel degré de connaissance des mystères et de « réalisation spirituelle » qu’il dépasse toutes notions « dualisantes » du bien est du mal, se tenant à un point de vue purement « métaphysique », au-delà même du « religieux ». Autrement dit, ce degré de connaissance acquis par Al khidr, que la nature prophétique de Moise ne put saisir au moment « décisif » tire la légitimité de ses actions non d’un état intérimaire mais directement à partir de l’ « unité suprême » qui régit toute chose et avec laquelle il fusionne totalement.

Ce degré spirituel symbolisé dans l’ésotérisme islamique par le cheminement intérieur parcourut par l’initié al murid -qui franchit et grimpe les « état spirituels » dans un ordre bien défini jusqu’à aboutir au stade totalisant de l’ « homme universel » de Ibn Arabi (Al insan al kamil)- n’est pas à la porté de tout être ordinaire. Il ne s’acquiert pas seulement par la volonté de l’homme mais se manifeste chez chacun suivant sa propre « nature effective », les dispositions spirituelles innées en lui et suivant l’effort personnel que ce dernier est disposé à fournir pour arriver à ce sommet des « hiérarchies spirituelles » et à cet ultime stade de connaissance pure du divin.
Al-Khidr (Le verdoyant) dans les autres traditions :

Le personnage d’Al-Khidr ou le verdoyant n’est pas présent uniquement en Islam mais de façon directe ou indirecte dans presque toutes les traditions de l’humanité ; une vieille tradition hindoue en fait également référence au point que chaque année on célèbre une fête en son honneur. Selon M. Garcin de Tassy, cette fête aurait lieu au mois de Bhadoun, le « dernier de la saison des pluies », et serait surnommée Khadja Khizr.

Il est à signaler que certains adeptes de la théorie cyclique des âges, soutiennent l’idée selon laquelle Al-Khidr est un personnage intemporel, qu’il serait le garant de la science divine depuis des milliers d’années jusqu’à la fin des temps. Certains hadiths du prophète peuvent corroborer ces propos dans la mesure ou ils font d’Al-Khidr un personnage contemporain de Dhû-’l Qarnayn, qu’il accompagna dans son périple vers la terre du nord à la recherche de la source de vie. Si Dhû-’l Qarnayn ne pu boire de cette source miraculeuse, Al-Khidr le fit, ce qui expliquerait ses apparitions multiples dans l’histoire de l’humanité à différentes époques et divers endroits.

Cette « Source de la vie » quant à elle, est bel et bien mentionnée par le prophète dans un hadith authentique rapporté par Al-Bukhârî (version citée dans le Livre du Tafsîr).
Cependant, ce qui est mentionné dans ce hadith, c’est que cette source se trouvait près du rocher auprès duquel, selon le récit de la sourate Al-Kahf, Moïse et son serviteur se reposaient pendant leur voyage à la rencontre de Al-Khidhr.
Ce hadith ne dit pas que des gouttes de cette source auraient touché Al-Khidr, mais qu’elles ont en revanche touché le poisson mort que Moïse et son serviteur transportaient avec eux pour le consommer, et que c’est ainsi que celui-ci a été ramené à la vie et qu’il a ensuite glissé vers la mer. Mais à pousser l’analyse plus loin, il est curieux de voir que dans cette sourate unique en son genre, il soit fait mention en même temps de cette source de vie et du personnage mystérieux d’Al-Khidr, et si le Coran ne pousse pas le parallèle jusqu’au bout, certains commentateurs de la tradition l’ont fort bien supposé.

En partant donc de l’hypothèse selon laquelle le verdoyant aurait bu de la source de la longévité, les récits intemporels à son sujet deviennent plus que logiques. Moise ne serait donc plus le seul à l’avoir rencontré et d’autres prophètes ou saints avant ou après lui peuvent également avoir croisés le chemin d’Al- Khidr. Mohyi-din Ibn Arabi affirme dans un de ses ouvrages qu’Al khidr ne se contente pas de simples manifestations sporadiques au cours de l’histoire de l’humanité notamment auprès des saints (awliya’ allah) auxquels nous avons fait allusion plus haut, mais que ce dernier joue un rôle majeur dans la hiérarchie invisible établie par Dieu et qui sans laquelle le monde manifeste ne subsisterait pas. Certains considèrent même qu’il est à la tête d’une voie spirituelle (tariqa) des plus “suprêmes”, celle des afrâd (Michel Chodkiewicz - Le Sceau des Saints)

 KHEMXNUM 

LE TRONE DU 13ème GUERRIER

                                                                                        

                                                                               

 

LE TRÔNE DU 13ème GUERRIER

Cher Ignus, je tenais à te remercier pour ton courrier. Tu fais preuve de beaucoup de perspicacité, et je sens que ton chemin se dessine avec des contours bien plus nets qu’auparavant. Que les Forces te gardent Je t’envoie également quelques éléments d’éclaircissements sur moi cette fois, car je sais dans le passé je n’ai pas souvent été très bavard.

Je voudrais soumettre à ta perspicacité quelques faits :

A) Il est difficile dans la voie de l’héroïsme de savoir si l’on est prêt à

« s’asseoir sur le 13ème trône » comme tu le dis de manière imagée. Mais le travail d’approche du 13ème trône je le reconnais avec toi est très difficile, sinon périlleux. Non pas dans ce que tu sembles identifier à l’orgueil, l’orgueil dont tu parles peux retarder tout au plus le mage ou le faire déchoir, mais il ne provoque pas l’annihilation suprême. « L’orgueil suprême » est une métaphore, c’est l’attitude du guerrier pour lequel, la création divine étant une œuvre inachevée, sa propre quête est une œuvre de CRÉATION.

Dieu est à l’origine de 2 créations, le héros sur la voie occulte est le maître de la 3ème création, sa propre création : celle du corps igné par l’attraction et l’incorporation volontaire de la lumière incréée, qui confère l’immortalité.

La création de ce que les Grecs appelaient l’Augoeides ne peut se faire que si l’on est maître du treizième arcane et que l’on est devenu selon ton expression le 13èmeguerrier. La maîtrise du 13ème arcane se fait dans les douleurs les plus atroces (je l’ai appris et je continue à l’apprendre dans la douleur et d’atroces souffrances). La grande leçon est que l’épée qui est donnée cause la destruction de tout ce à quoi notre âme terrestre est susceptible de s’accrocher, jusqu’à ce que douleur et plaisir soient considérés comme étant d’égale importance, et tous deux dépassés en tant que chaînes liant l’âme et l’esprit.

Un réalisé a dit : « Une chaîne qu’elle soit d’or ou d’argent reste une chaîne, une entrave. Le plaisir est une chaîne en or, la douleur, une chaîne en argent, le sage se débarrasse des deux ».

Il a fallu que je perde tout ce à quoi mon âme avide de sensations aspirait, pour comprendre la leçon du 13èmearcane. Bref je sais ce que c’est que se rendre compte que la vie ne nous appartient pas, elle nous est prêtée. C’est pourquoi tu perçois ma proximité de l’abyme. Il est bon pour toi de t’être éloigné de cette voie, car certaines visions y sont insupportables, le suicide guette, et très souvent j’ai été tenté de pactiser avec l’ADVERSAIRE et ses Barons afin de jouir paisiblement des fruits empoisonnés de la terre (cette technique n’est pas aussi simple que certains le pensent).

Près de l’abyme, le néant et l’Être sont l’envers et l’avers de la même chose. Si le travail de retournement énergétique n’a pas été accompli en yesod, et si l’épée de Mars n’a pas été celle du discernement, mais celle du pouvoir, le mage n’est pas à l’abri de la déchéance.

Mais sur la voie héroïque, près de l’abyme, aucun cri émanant de notre « âme personnelle » ne peut atteindre la divinité. La pauvreté en esprit et la solitude doivent être expérimentées, afin d’extirper la racine du désir, mais aussi d’empêcher toute emprise du mal sur l’être pendant sa progression.

C’est pourquoi dans un des poèmes que je t’avais envoyés, je t’ai parlé du désert et de l’aridité du sentier, car douleur et plaisir doivent être vaincus, la mort doit avoir été côtoyée ainsi que toutes les paires d’opposés.

L’aide de Dieu n’est d’aucun secours, car ce n’est pas contre l’Adversaire (Satan) que nous luttons, mais contre notre pire ennemi, NOUS MÊME. Si Dieu peut écarter de nous sa propre création (Satan), il nous appartient d’écarter de nous ce que nous avons nous-même crée pendant des vies et des vies, nos démons intérieurs, et aucune divinité ne peut faire ce travail à notre place!

Mais, il arrive que dans ce désert des lueurs émanant du sommet arrivent comme un baume sur l’âme harassée, afin de panser les plaies et arrêter momentanément le « sang qui coule du cœur » fatigué du pèlerin, mais avant que l’âme ne puisse émettre le son qui le reliera à la transcendance, les voix en lui doivent être éteintes, afin que seule la Voix sans parole puisse articuler la prière à la divinité, une voix qui ne parle que dans le silence qui survient après la tempête.

GLOIRE AU PÈRE CÉLESTE

 

KHEMXNUM 

ORDRE DES FILS DE MELKITSEDEK (ANCIENNEMENT ORDRE DE L'ETOILE GNOSTIQUE)

                                                                              

Des changements d’orientation (séparation définitive de l’égrégore du Couvent Fal et du Couvent Uriel réunis aux tout débuts de la fondation des deux Couvents sous la bannière exclusive de l’Ordre Du Griffon aujourd'hui ORDRE DES FILS DE SET (OFS))  m'ont conduit à créer l’Ordre d’Uriel encore appelé OEG (aujourd'hui OFM ou Ordre des Fils de Melkitsedek) (et c'est également la raison de la rédaction d'HOMO MAGICUS paru en 2025 ).

La nouvelle structure comprend 9 grades et à chaque grade est associé des objectifs (travaux magiques ou épreuves à surmonter et à réaliser) spécifiques dont la réalisation sera nécessaire (condition sine qua non) à l’accession au Grade suivant. 

1. Degré Néophyte - Épreuve: Quête de la Vision et connaissance parfaite des buts de l’Ordre.

2. Degré Acolyte - Épreuve: Travaux magiques sur les Mystères Elémentals Lunaires ou les 16 Royaumes Elémentals (réalisation d’au-moins 4 Travaux Elémentals) et initiation à l’astrologie sidérale (thème astral-progressions-révolutions solaires);

3. Degré Theurgicus - Épreuve: Travaux sur les Demeures (les 28 Mansions) Lunaires Talismaniques (réalisation d’au-moins 4 Travaux Talismaniques)

4. Degré Deaconis : Épreuve d’Évocation des hiérarchies Enochiennes (Premier Ordre des entités ou évocation des Nephilim ou Bne Elohim et, au moins 3 Invocations, incluant les archanges du 1er Ordre, en sachant qu’il existe en réalité 7 Épreuves en rapport avec les archanges du 1er Ordre)

5. Degré Pontifex - Épreuve: Travaux Enochiens Avancés incluant des épreuves touchant à la partie élémentaire de l’Archaeomancie ou la révélation des Mystères de SHEMIAZA (au moins deux évocations- incluant les Anges gouverneurs des Décans et les Anges/Démons Quinaires associés)

6. Degré Sanctus Rex/Regina – Épreuve XV (Tetra-sacramentaire) & Travaux Avancés en Archaeomancie (Dimensions Qabbalistiques – au moins 2) - incluant l’Invocation de Celui qui n’est pas Né. 

7. Degré Hiérophante - Épreuve: Tessarenoi (4 Temples) – Etre capable de générer la totalité des 4 reliquaires trans-dimensionnels.

8. Degré Dominus : épreuve des Étoiles Gnostiques des 7 Rayons – incluant les rituels avancés du Rite de Celui qui n’est pas Né et une adaptation du Rite d’Abramelin le Mage. Travaux Alchimiques.

9. Degré de Magus : Épreuve de la brisure des Qliphoth (Travaux Abysmaux et franchissement du "Portail de la Traversée", Travaux sur la CITE DES PYRAMIDES), Invocation et maîtrise d’Azrael, Travaux Suprêmes d’Archaeomancie ou exploration des 40 Mondes (Dimensions Kabbalistiques Trapézoïdales).

 

KHEMXNUM

HOMO MAGICUS TOME I (AUX EDITIONS THE BOOK EDITIONS)

 Homo Magicus décrit rationnellement et pratiquement comment le parcours de l’humain originel (Adam) qui est Ombre et écorce au départ, a des répercussions sur notre quête magique actuelle. Il renoue avec la « tradition ancienne » qui veut que notre combat vers la « lumière » soit aussi celui de notre quête vers la « création » de corps qui nous font défaut et qui conditionnent notre accès à la stature d’Homme. Ce chemin périlleux passe souvent, et c’est le cas de l’auteur, par des chemins de traverse (pratique de la magie dite « noire »). Ces chemins ne peuvent être compris que comme participant d’une démarche englobante menant à la Réconciliation. Le mage moderne obéit à l’archétype du Fou, celui qui s’aventure sans crainte sur des « terres » que foulent à la fois les Dieux obscurs et les Dieux lumineux, dans une danse sans fin et paradoxale. Mais attention : ce paradoxe VEUT que l’adepte agisse toujours « comme si » la Lumière primait sur l’Ombre. Sur cette base peut alors s’opérer deux choses : sa déconnexion d’avec les Ordres institués et leurs égrégores nocifs, ces béquilles temporaires de l’Esprit que nous avons déifiés, mais aussi le phénomène de désoccultation de la magie (le dévoilement des faux secrets magiques comme prémisses de la démarche inaugurale l’adepte), la prise en main par chacun de sa propre destinée magique

https://www.thebookedition.com/fr/homo-magicus-tome1-p-410053.html